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戰鬥的真實











整個十九世紀可以說是人類最瘋狂的時期,國與國之間互相比拼爭鬥,第一及第二次世界大戰爆發,接著後來的冷戰及越戰。但究竟有多少人過後會認真思考戰爭的「內在真實」?

當時一位藝術家眼看自己的祖國西班牙被戰火蹂躪,以繪畫作為「抵抗和打擊敵人的戰鬥」,畫出了《格爾尼卡》(Guernica)這幅充滿神秘象徵符號的立體派傑作,他的名字叫畢加索(Pablo Ruiz Picasso, 1881-1973)

格爾尼卡是西班牙北部山區巴斯克地區(Basque)一個小鎮的名字。1936年西班牙爆發內戰,法西斯主義的獨裁者佛朗哥(Francisco Franco)領導的右派推翻了由左翼組成的共和政府,成立了國民軍政府,並且與德國的希特勒結盟。與共和政府爭奪巴斯克地區但始終久攻不下,佛朗哥竟然邀請德國支援進行空襲,於是1937426日德軍對格爾尼卡這個小鎮進行人類歷史上第一次地毯式轟炸。

這幅畫特別在於畢加索運用了立體派的技法去表達戰爭的殘酷,他在乎的不是外在的寫實結果,而是內在的真正事實。以格爾尼卡為例,最顯眼的中間部份畫了一匹插著一根鬥牛用的長矛的馬,牠象徵著無辜垂死的人民。舌頭如一把鋒利的劍,指向一副泰若自如、驕傲自大表情的牛,明確影射獨裁者佛朗哥。最值得留意的是,畫中的燈被畫成了眼睛形狀,有一說是「上帝之眼」,而裏面的燈泡代表著科技,人們朝向科技與宗教希望得到救贖,但諷刺地人們都在它的眼皮下倒下死去,這就是畢加索所認為的「戰爭的真實」。

戰爭通常由驕傲的獨裁者引起,將國家與民族置於個人之上,造成大量的平民死亡,這只是戰爭的某一面。戰爭是立體的,就如格爾尼卡畫的燈泡代表著的科技,1819世紀的工業革命加速了科技發展,例如鐵、鋼等技術,機械化的發展促進了軍事武器的改革進步,使戰爭更具毀滅性及跨地域性。最主要的是,在科技革命下思想傳播及交流變得更廣泛頻繁,國與國之間政治意識形態上的差異令「道不同不相為謀」,為免被思想入侵對國家管治造成威脅,解決之道只有與同類結盟,一起把異類消滅,並把自己的思想意識植入對方生活文化中。最明顯的例子就是二戰時期的德國納粹主義與軍國主義的日本結盟。希特勒亦曾提到「將征服東方的『生存空間』並加以無情的『德意志化』」,並與同盟國簽訂反共產國際協定以對抗前蘇聯。

而格爾尼卡中的「上帝之眼」則代表著宗教,宗教戰爭狹義上是以宗教名義發動,廣義上則是由意識形態所主宰。再以二戰德國為例,德納粹主義中的社會達爾文主義,大力宣揚種族優越論,認為「優等種族」有權奴役甚至消滅「劣等種族」而進行猶太人大屠殺,以種族主義思想壓制馬克思主義的發展,這種帶有極端宗教色彩的意識形態「戰爭」在歷史上屢見不鮮。諷刺的是,在一百年後的今天,猶太復國主義的以色列人為了他們上帝的「應許之地」而把巴勒斯坦人從他們住了二千多年的土地趕走,激進的猶太復國主義是建基於猶太人與以色列土地互相聯繫的一種意識形態,帶有強烈的極端民族主義,跟傳統猶太教不同。經過細心的包裝,猶太復國主義者讓世人誤解她們能代表全以色列人,且尚有美國等西方強權在背後支撐,使得加薩衝突迄今已釀成1800人死亡。

總括而言,畢加索所反映的戰爭的真實不單純是生靈塗炭,而是所有戰爭都是一種意識形態及思想上的較量,格爾尼卡表達的會是一個文明的覆亡,這才是內在真正的事實。但一個文明或思想會不會真正完全地死亡?恐怕,它只是換了一個方式或融合到別的文化思想裡,所以意識形態的戰爭到今天還不曾歇止,無論是武力上還是外交上。

甚麼時候人類才能看見畫中真正的明燈?恐怕就像古羅馬的軍事作家普布利烏斯(Vegetius)所寫:你想和平,就要準備戰爭。

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